作者：潘大為
知識體系（例如中西醫(yī)學(xué))的異質(zhì)性，直接的表現(xiàn)是觀點分歧，根本的則在于研究范圍、偏好和認(rèn)知模式的差別。例如，人的性情及其變化由什么決定？這個現(xiàn)在看來顯然不是單純醫(yī)學(xué)問題，《內(nèi)經(jīng)》卻用了大量篇幅討論。本文討論的正是《內(nèi)經(jīng)》對該問題的一個子問題的認(rèn)識——飲酒前后人“勇怯”的變化，《靈樞·論勇》名曰“酒�！�。
1 “勇怯”的形態(tài)學(xué)指標(biāo)
要解釋飲酒前后人“勇怯”的變化，先要界定“勇”的內(nèi)涵。《靈樞·論勇》首先區(qū)別了“勇”與“忍痛”：
“夫忍痛與不忍痛者，皮膚之薄厚、肌肉之堅脆緩急之分也，非勇怯之謂也�！�
《靈樞·論勇》認(rèn)為，勇/怯、忍痛/不忍痛，乃是兩組彼此獨立的概念。前者屬于“神”的范圍，后者則指人體的痛耐受力，取決于皮肉質(zhì)地，反映人與人“形”的差別。區(qū)別兩組概念，說明《靈樞·論勇》對“勇怯”的內(nèi)涵有仔細(xì)的考慮。
但簡單的勇/怯兩分法也給人一個印象，即《靈樞·論勇》視“勇怯”和痛耐受力一樣，是一種生理屬性，而非我們現(xiàn)在認(rèn)為的復(fù)雜心理問題。其后的論述旋即證實了這一印象——正象“忍痛”與否取決于皮肉，人之“勇怯”也被形態(tài)學(xué)嚴(yán)格地決定�！鹅`樞·論勇》象選美一樣列舉了“勇士”的形態(tài)學(xué)標(biāo)準(zhǔn)和發(fā)怒表現(xiàn)：“勇士者，目深以固，長衡直揚，三焦理橫，其心端直，其肝大以堅，其膽滿以傍；怒則氣盛而胸張，肝舉而膽橫，眥裂而目揚，毛起而面蒼。”
“怯士”則相反：“怯士者，目大而不減，陰陽相失，其焦理縱，骬短而小，肝系緩，其膽不滿而縱，腸胃挺，脅下空；雖方大怒，氣不能滿其胸，肝肺雖舉，氣衰復(fù)下，故不能久怒�！�
據(jù)上引文，目、焦理、“骬”、肝膽等，是判斷人是“勇士”還是“怯士”的指標(biāo)。那么，這些“勇怯指標(biāo)”究竟有無根據(jù)？以心為例�！鹅`樞·本藏》：“心高則滿于肺中，悗而善忘，難開以言；心下則藏外，易傷于寒，易恐以言。心堅則藏安守固；心脆則善病消癉熱中。心端正則和利難傷；心偏傾則操持不一，無守司也�！�
人心不可得見，其形態(tài)由“骬”推知�！绑^”即胸骨。楊上善：“骬，胸前蔽骨，蔽心神也�！惫视^察“骬”的形態(tài)便知心的形態(tài)、從而“心神”狀況：“無骬者心高；骬小短舉者心下。長者心下堅；骬弱小以薄者心脆；骬直下不舉者心端正；骬倚一方者心偏傾也。”
“骬短而小”說明“心下”且“脆”，“易傷以言”，其人必怯；相反，勇者心“端直”，是因“心端直則和利難傷”，若“心偏傾”則“操持不一，無守司也”，不足言勇。這就是“勇士其心端直”而“怯士骬短而小”的根據(jù)。其他指標(biāo)可參《靈樞·本藏》《師傳》。
可見，眾多“勇怯指標(biāo)”雖然囊括了體表特征（含“面部之閱”和“身形肢節(jié)”兩方面)和體內(nèi)臟器狀況，但對后者的考量其實仍要借助前者�！八就獯�(nèi)”的原則在此得到充分展示。而通過肉眼可見的人體形態(tài)推斷人的精神狀況（“勇怯”)，既屬《內(nèi)經(jīng)》形神理論的具體內(nèi)容，也不妨視作對這一原則的發(fā)揮。
另一方面，《靈樞·本藏》《論勇》之同不能掩其異�！鹅`樞·本藏》論心以外的其余四臟的形態(tài)，均未涉及對“神”的影響（如肝的小大堅脆是否與人“勇怯”有關(guān)之類)。楊上善認(rèn)為是省文，也有道理：“……心藏以神，有此八變。后之四藏，皆不言神變者，以神為魂魄意志之主，言其神變，則四種皆知，故略不言也�！保�1］
然而具體到《靈樞·論勇》的“勇怯”問題，決定權(quán)似乎卻不在“心神”，而在肝膽。如上，肝之小大堅脆、膽之盈虛均在“勇怯指標(biāo)”之列，如果考慮到目為肝之外候，把目也包括在內(nèi)，那么指標(biāo)半數(shù)涉及肝膽。描述“勇士”之怒、“怯士”之怒，重點也是肝膽——“肝舉而膽橫”。如此種種，很容易使人以為《靈樞·論勇》“勇怯”問題的關(guān)鍵是肝膽，如明代醫(yī)家
張介賓：“怒則氣盛而胸張，眥裂而目揚者，勇者之肝膽強(qiáng)，肝氣上沖也；毛起者，肝血外溢也；面蒼者，肝色外見也……勇怯之異，其由于肝膽者為多�！保�2］
這個看起來相當(dāng)自然的說法卻隱藏著缺陷：它與《靈樞·本藏》乃至《內(nèi)經(jīng)》獨重“心神”的立場已有偏離。張介賓雖也自覺其偏，也只作了一個軟弱的修正：“勇有二，曰血氣之勇，曰禮義之勇……蓋血氣之勇出于肝，禮義之勇出乎心，茍能守之以禮，制之以義，則血氣之勇可自有而無……然則勇與不勇，雖由肝膽，而其為之主者，則仍在乎心耳�！保�2］
實際上張介賓沒有抓住問題的要害。正如下文對“酒�！钡姆治鰧⒁C明的，“勇怯”與特定臟腑（肝膽或心)的關(guān)聯(lián)，僅是表面的；造就人與人的“勇怯”之別者，不是形態(tài)學(xué)上的個體差異，而是這些差異的成因——氣和氣機(jī)。
2 酒與氣
酒在《內(nèi)經(jīng)》多有論及，一致稱其性（氣)“悍”，如《靈樞·營衛(wèi)生會》“酒者熟谷之液也，其氣悍以清（《太素》作“滑”)”、《素問·厥論》“酒氣盛而慓悍”。這種特性使酒有特殊的影響力，《靈樞·論勇》主要論宏觀改變。黃帝曰：“怯士之得酒，怒不避勇士者，何臟使然？少俞曰：酒者，水谷之精，熟谷之液也，其氣慓悍，其入于胃中則胃脹，氣上逆滿于胸中，肝浮膽橫。當(dāng)是之時，固比于勇士，氣衰則悔。與勇士同類，不知避之，名曰酒悖也�！�
酒使人體氣機(jī)上逆，具體包括三方面：一是擾亂脾胃氣機(jī)，胃氣不降則胃脹；二是使氣上逆“滿于胸中”；三是肝隨逆氣上移，同時由于肝膽相連，“怯士”因膽汁“不滿”而下垂的膽亦受肝牽拉由“縱”變“橫”，《靈樞·論勇》簡潔地描述為“肝浮膽橫”。
那么，為什么酒能使氣機(jī)上逆？這是因為酒不同常“飲”的微觀作用機(jī)制。如《靈樞·經(jīng)脈》，酒入胃先行絡(luò)脈：“飲酒者，衛(wèi)氣先行皮膚，先充絡(luò)脈，絡(luò)脈先盛，故衛(wèi)氣已平，營氣乃滿，而經(jīng)脈大盛�！�
酒“慓疾”之性與衛(wèi)氣相類，故能循衛(wèi)氣之道而行。張介賓以雨霧喻之甚妙：“衛(wèi)氣者，水谷之悍氣也，其氣慓疾滑利，不入于經(jīng)。酒亦水谷之悍氣，其慓疾之性亦然……蓋營氣者，猶源泉之混混循行地中、川流不息者也，故曰營行脈中；衛(wèi)氣者，猶雨霧之欎蒸，透徹上下、遍及萬物者也，故曰衛(wèi)行脈外。是以雨霧之出于地，必先入百川而后歸河海；衛(wèi)氣之出于胃，必先充絡(luò)脈而后達(dá)諸經(jīng)�！保�2］
“絡(luò)脈盛”的后續(xù)影響，參《素問·厥論》：“酒入于胃，則絡(luò)脈滿而經(jīng)脈虛，脾主為胃行其津液者也，陰氣虛則陽氣入，陽氣入則胃不和……”
“陽氣入而胃不和”，高世軾釋云：“入者，絡(luò)脈之熱，復(fù)入于胃中也�！毙盁崛胛福笟獠缓蛣t脹�！鹅`樞·論勇》說酒“入于胃中則胃脹”，即略其過程而直言結(jié)果。
酒對氣機(jī)的影響，同樣歸因于酒氣和衛(wèi)氣的共同之處。
《靈樞·營衛(wèi)生會》：“營出于中焦，衛(wèi)出于上焦”。一般“飲”入胃走中焦，即《靈樞·營衛(wèi)生會》所說：“蒸津液，化其精微，上注于肺脈”，亦即《素問·經(jīng)脈別論》“游溢精氣，上輸于脾，脾氣散精，上歸于肺”之義。但酒入胃后，其“悍氣”不走中焦而循衛(wèi)氣之道走上焦，“（上焦)出于胃上口，并咽以上，貫膈，布胸中……”（《靈樞·營衛(wèi)生會》)。所以，酒入胃則酒氣上行，“氣上逆滿于胸中”。上逆之氣不是衛(wèi)氣，不是積于胸中的宗氣，而是酒氣。
酒氣、衛(wèi)氣都是氣，二氣并行，自然氣盛于前，暫時造成其人氣實的假象；而肝膽的卑弱之相，也因位置上移得到暫時改變。這些變化合起來縮小了“怯士”和“勇士”的差距。此時的“怯士”發(fā)起怒來貌似真勇者，“當(dāng)是之時，固比于勇士”。但這種狀態(tài)不能持久，酒力一過，氣機(jī)回轉(zhuǎn)，臟腑復(fù)位，其人重現(xiàn)本性，“氣衰則悔”。
“慓悍”之性也不是酒獨有。參考《靈樞·五味論》“辛走（衛(wèi))氣”，我們可以更好地理解酒性及其作用。黃帝曰：“辛走氣，多食之令人洞心，何也？少俞曰：辛入于胃，其氣走于上焦，上焦者，受氣而營諸陽者也，
姜韭之氣熏之，營衛(wèi)之氣不時受之，久留心下，故洞心。辛與氣俱行，故辛入而與汗俱出�！�
辛氣也象酒氣一樣走上焦，是因為辛氣與酒氣一樣“慓悍”而類衛(wèi)氣。楊上善謂：“辛氣慓悍，走于上焦，上焦衛(wèi)氣行于脈外，營腠理諸陽……辛走衛(wèi)氣，即與衛(wèi)氣俱行，故辛入胃，即與衛(wèi)氣汗俱出也。”［1］
《千金方》述“辛走氣”則“氣盛”，則與上述酒氣上逆則氣盛的情形相類。不同處是后者強(qiáng)烈到“脹胃浮肝”，而前者僅使?fàn)I衛(wèi)之行遲滯。
“辛者與氣俱行，故辛入胃而走氣，與氣俱出，故氣盛也�！保�3］
正因酒力悍猛，早在唐代酒精含量更高、性更烈的蒸餾酒（上古酒是發(fā)酵酒)出現(xiàn)之前，隋代巢元方《諸病源候論》就視酒為“毒”：“酒者，水谷之精也，其氣慓悍而有大毒。”［4］
3 勇與氣
酒對氣機(jī)的強(qiáng)烈干擾，是酒能變?nèi)恕坝虑印钡脑颉ｓw內(nèi)臟腑——主要即肝膽的形態(tài)變化，不是酒后“怯士”變勇的原因，而是這個過程的中間結(jié)果。由此出發(fā)重新審視《靈樞·論勇》的種種“勇怯指標(biāo)”，我們就獲得了更為開闊的眼界。
首先看怒的形態(tài)學(xué)表現(xiàn)。
關(guān)于怒的機(jī)制，《素問》“九氣”有“怒則氣上”，這正是“勇士”“怯士”之怒的共同點：怒則氣上充胸，擴(kuò)張胸廓。擴(kuò)張程度因人而異，勇者氣盛，故能“胸張”，怯者氣弱，故“雖方大怒，氣不能滿其胸”。而包括肝膽在內(nèi)的臟器的位置變動（“肝肺舉”)，不過是氣機(jī)上逆的附帶效應(yīng)。所以，“勇士”“怯士”之怒表現(xiàn)有異，根本原因是兩種人體質(zhì)不同，前者氣盛，后者氣不足。以形態(tài)變化而言，兩種人之怒均體現(xiàn)為肝肺等位置暫時上移，區(qū)別只在上移幅度和持續(xù)時間。反映于外，即情緒的強(qiáng)弱和長短。隨著氣機(jī)恢復(fù)正常，臟器復(fù)位，“肝肺雖舉，氣衰復(fù)下”，怒氣乃平。
由此我們可以對張介賓歸“勇怯”于肝膽的做法作一全面評價。
張介賓對怒的形態(tài)學(xué)表現(xiàn)的分析，是典型的不具解釋力的“偽解釋”。釋“氣盛而胸張”為“肝氣上沖”、釋“毛起”為“肝血外溢”、釋“面蒼”為“肝色外見”，都不是考察“胸張”等生理現(xiàn)象與肝的確切聯(lián)系后得出的結(jié)論，而是由“肝主怒”“肝藏血”等《內(nèi)經(jīng)》經(jīng)典陳述演繹而來的主觀想象。這種解釋追求的，與其說是對“勇怯”和肝膽關(guān)系的深刻理解，不如說是如何盡快將該問題溶解在經(jīng)典陳述之內(nèi)，這些陳述由于過度引用，已被視為內(nèi)涵毋庸質(zhì)疑、也不需要思量的公理。
但問題也恰恰出在這里�？赡苁怯捎凇案沃髋钡日Z過于現(xiàn)成，張介賓將其套用到“勇怯”與肝膽的關(guān)系上時，忽略了其內(nèi)涵受語境限定，如果脫離原文無限發(fā)揮，一味強(qiáng)調(diào)肝與怒的聯(lián)系，而忽略了怒作為五神之一是被統(tǒng)括于“心神”之下，則必然導(dǎo)致與《內(nèi)經(jīng)》獨重“心神”的基本觀點的偏離。可見，對經(jīng)典著作原始陳述的片面引用，并不可靠；執(zhí)著于局部形態(tài)變化而忽略背后的動力學(xué)機(jī)制，也難免“看山是山、看水是水”的皮相之見。
重心由形態(tài)移向氣和氣機(jī)，是理解“勇怯”與肝膽的關(guān)系、從而“勇怯”問題的關(guān)鍵。如上，肝膽強(qiáng)弱是決定“勇怯”的重要因素，但不是唯一因素。反之，以肝膽等若干臟腑的形態(tài)特征作為衡量“勇怯”的指標(biāo)，也絕不意味著這些臟腑之外的人體狀況與“勇怯”無關(guān)。決定“勇怯”的，不是某一個或某幾個臟腑，而是以這些臟腑為代表的整個人體狀態(tài)。這也正是上述酒對人“勇怯”的影響得以實現(xiàn)的前提。既推重氣和氣機(jī)，又不憚歷數(shù)“勇怯”的種種形態(tài)學(xué)指標(biāo)，是因為兩種取向原本就是統(tǒng)一的。
那么，為什么“勇怯”尤與肝膽而不是別的臟腑有關(guān)系，這個看似簡單的問題牽涉到對怒的機(jī)制的深入探討，尚有待進(jìn)一步的研究。
【參考文獻(xiàn)】
［1］王洪圖,李 云.黃帝內(nèi)經(jīng)太素，第2版［M］.北京:科學(xué)技術(shù)文獻(xiàn)出版社,2005:143,32.
［2］明·張介賓.類經(jīng)，第1版［M］.北京:人民衛(wèi)生出版社,1965:78,224.
［3］唐·孫思邈.千金方，第1版［M］.北京:人民衛(wèi)生出版社,1993:367.
［4］隋·巢元方撰.諸病源候論，第1版［M］.北京:人民衛(wèi)生出版社,1955:140.
