此篇分論六節(jié)應(yīng)天。六節(jié)應(yīng)地。主歲主時(shí)及加臨之六氣。故曰六微旨大論。言陰陽(yáng)之?dāng)?shù)。其旨甚微。
黃帝問曰：?jiǎn)韬暨h(yuǎn)哉。天之道也。如迎浮云。若視深淵。視深淵。尚可測(cè)。迎浮云。莫知其極。（天之道者。陰陽(yáng)之道也。言陰陽(yáng)之道。高遠(yuǎn)而淵深也。夫有形者尚可測(cè)。在天之為氣者。莫知其極也。張玉師曰：天包乎地。六氣繞地環(huán)轉(zhuǎn)。故不曰在地而曰在泉。視深淵尚可測(cè)者。喻六氣之在泉也。)
夫子數(shù)言謹(jǐn)奉天道。余聞而藏之。心私異之。不知其所謂也。愿夫子溢志。盡言其事。令終不滅。久而不絕。天之道可得聞乎。岐伯稽首再拜對(duì)曰：明乎哉問。天之道也。此因天之序。盛衰之時(shí)也。（天之道者。天之陰52667788.cn/zhuyuan/陽(yáng)也。因天之序者。天以六為節(jié)。因六氣而環(huán)序也。盛衰者。六氣之有太過不及也。)
帝曰：愿聞天道。六六之節(jié)盛衰何也？
岐伯曰：上下有位。左右有紀(jì)。故少陽(yáng)之右。陽(yáng)明治之。陽(yáng)明之右。太陽(yáng)治之。太陽(yáng)之右。厥陰治之。厥陰之右。少陰治之。少陰之右。太陰治之。太陰之右。少陽(yáng)治之。此所謂氣之標(biāo)。蓋南面而待也。故曰：因天之序。盛衰之時(shí)。移光定位。正立而待。此之謂也。（六六者。謂司天之三陰三陽(yáng)。上合天之六氣也。上下有位者。言少陰在上。則陽(yáng)明在下。太陰在上。則太陽(yáng)在下。少陽(yáng)在上。則厥陰在下。陽(yáng)明在上。則少陰在下。太陽(yáng)在上。則太陰在下。厥陰在上。則少陽(yáng)在下。六期環(huán)轉(zhuǎn)。而各有上下之定位也。左右有紀(jì)者。如少陰在上。則厥陰在左。太陰在右。太陰在上。則少陰在左。少陽(yáng)在右。少陽(yáng)在上。則太陽(yáng)在左。陽(yáng)明在右。陽(yáng)明在上。則少陽(yáng)在左。太陽(yáng)在右。太陽(yáng)在上。則陽(yáng)明在左。厥陰在右。厥陰在上。則太陽(yáng)在左。少陰在右。各隨氣之在上。而有左右之定紀(jì)也。故少陽(yáng)之右。陽(yáng)明治之。陽(yáng)明之右。太陽(yáng)治之。蓋以右位之陰陽(yáng)。轉(zhuǎn)遷于上而主歲也。氣之標(biāo)者。標(biāo)見于上也。夫天氣右旋。故南面觀之。而待其循序環(huán)轉(zhuǎn)也。移光者。日月營(yíng)運(yùn)也。以日行一周天。以定一氣之位。正立。正南面而立也。)
少陽(yáng)之上�；饸庵沃�。中見厥陰。陽(yáng)明之上。燥氣治之。中見太陰。太陽(yáng)之上。寒氣治之。中見少陰。厥陰之上風(fēng)氣治之。中見少陽(yáng)。少陰之上。熱氣治之。中見太陽(yáng)。太陰之上。濕氣治之。中見陽(yáng)明。所謂本也。本之下。中之見也。見之下。氣之標(biāo)也。（此言三陰三陽(yáng)。有六氣之化。有上下之本標(biāo)。有中見之標(biāo)本也。風(fēng)寒暑濕燥火。天之陰陽(yáng)也。三陰三陽(yáng)上奉之。故以天氣為本而在上。以三陰三陽(yáng)之氣標(biāo)見于下也。)
本標(biāo)不同。氣應(yīng)異象。（此言三陰三陽(yáng)之六氣。雖上下相應(yīng)。而各有不同也。少陰標(biāo)陰而本熱。太陽(yáng)標(biāo)陽(yáng)而本寒。是本標(biāo)之不同也。少陰太陽(yáng)。從本從標(biāo)。太陰少陽(yáng)。從本。陽(yáng)明厥陰。不從標(biāo)本。從乎中也。故有從本而得者。有從標(biāo)而得者。有從標(biāo)本而得者。有從中見而得者。是氣應(yīng)之異象也。)
帝曰：其有至而至。有至而不至。有至而太過。何也？
岐伯曰：至而至者和。至而不至。來(lái)氣不及也。未至而至。來(lái)氣有余也。（此論三陰三陽(yáng)之主歲。而各有太過不及也。至而至者。此平氣之年。無(wú)太過不及四時(shí)之氣。應(yīng)期而至。氣之和平也。如春應(yīng)溫而寒。夏應(yīng)熱而尚溫。此應(yīng)至而不至。來(lái)氣之不及也。如未至春而先溫。未至夏而先熱。此未應(yīng)至而先至。來(lái)氣之有余也。按天元正紀(jì)大論曰：凡此陽(yáng)明太陰厥陰司天之政。氣化營(yíng)運(yùn)后天。太陽(yáng)少陽(yáng)少陰司天之政。氣化營(yíng)運(yùn)先天。蓋不及之歲。則司天之氣。后天時(shí)而至。有余之歲。則司天之氣。先天時(shí)而至。又陽(yáng)年主實(shí)。陰年主虛。其天符歲會(huì)之年。是為平氣。無(wú)太過不及者也。)
帝曰：至而不至。未至而至如何？岐伯曰：應(yīng)則順。否則逆。逆則變生。變則病。（不及之歲。應(yīng)至而不至。有余之歲。應(yīng)未至而至。是為應(yīng)則順。如不及之歲。反未至而至。有余之歲。反至而不至。是為否則逆。逆則變生。變則為民之災(zāi)病矣。)
帝曰：善。請(qǐng)言其應(yīng)。岐伯曰：物生其應(yīng)也。氣脈其應(yīng)也。（請(qǐng)言其應(yīng)者。謂應(yīng)太過不及之氣也。物生其應(yīng)者。如厥陰司天。毛蟲靜。羽蟲育。少陽(yáng)司天。草木早榮。太陰司天。萬(wàn)物以榮。此生物以應(yīng)司天之候也。氣脈其應(yīng)者。如太陽(yáng)司天。寒臨太虛。陽(yáng)氣不令。陽(yáng)明司天。陽(yáng)專其令。炎暑大行。太陰司天。陰專其政。陽(yáng)氣退避。又厥陰之至其脈弦。少陰之至其脈鉤。太陰之至其脈沉。少陽(yáng)之至大而浮。陽(yáng)明之至短而澀。太陽(yáng)之至大而長(zhǎng)。此皆氣脈其應(yīng)也。)
帝曰：善。愿聞地理之應(yīng)六節(jié)氣位何如？
岐伯曰：顯明之右。君火之位也。君火之右。退行一步。相火治之。復(fù)行一步。土氣治之。復(fù)行一步。金氣治之。復(fù)行一步。水氣治之。復(fù)行一步。木氣治之。復(fù)行一步。君火治之。（此論六節(jié)應(yīng)地而主時(shí)也。節(jié)、度也。氣位、六氣所主之步位也。顯明者。寅正立春節(jié)候。乃初之氣也。顯明之右。乃少陰君火之位。主二之氣也。退行一步者。從右而退轉(zhuǎn)一位也。君火之右。乃少陽(yáng)相火之位。主三之氣也。復(fù)行一步者。復(fù)行一位也。復(fù)行一位。乃太陰濕土。主四之氣也。復(fù)行一位。乃陽(yáng)明燥金。主五之氣也。復(fù)行一位。乃太陽(yáng)寒水。主六之氣也。復(fù)行一位。乃厥陰風(fēng)木。主初之氣也。復(fù)行一位。乃少陰君火之所主。周而復(fù)始也。金西銘曰：君火為尊。故以少陰為始。)
相火之下。水氣承之。水位之下。土氣承之。土位之下。風(fēng)氣承之。風(fēng)位之下。金氣承之。金位之下�；饸獬兄�。君火之下。陰精承之。帝曰：何也？
岐伯曰：亢則害。承乃制。制則生化。外列盛衰。害則敗亂。生化大病。（上節(jié)論六氣相生以主時(shí)。此論六氣承制而生化。蓋五行之中。有生有化。有制有克。如無(wú)承制而亢極。則為害。有制克則生化矣。治、主也。謂六氣定位。而各有所主也。承者。謂承奉其上而制之也。陰精者。天乙所生之精水也。如木位之下。乃陽(yáng)明燥金。太陽(yáng)寒水。母子之氣以承之。母氣制之。則子氣生化其木矣。如金位之下。乃君相二火。太陰濕土母子之氣承之。母氣克之。則子氣生化其金矣。土位之下。乃厥陰風(fēng)木。君相二火。母子之氣以承之。木制其土。則火氣生化矣。余三氣相同。是為制則生化也。如火亢而無(wú)水以承之。則火炎鑠金。而水之生原絕矣。無(wú)水以制火。則火愈亢矣。如水亢而無(wú)土以承之。則水濫火滅。而土之母氣絕矣。無(wú)土以制水。則水愈亢矣。是以亢則為五行之賊害。寒則生化承制之氣。皆為敗亂。而生化大病矣。外列盛衰者。謂外列主歲之氣。有盛有衰。如主歲之氣。與主時(shí)之氣。交相亢極。則為害更甚。故曰：害則敗亂。生化大病。金西銘曰：主歲之氣太過。則己亢而侮所不勝。如不及。則為所勝之氣亢而侮之。)
帝曰：盛衰何如？
岐伯曰：非其位則邪。當(dāng)其位則正。邪則變甚。正則微。（此承上文而言太過不及之歲。而有盛衰之氣也。非其位者。謂氣來(lái)有余。則制己所勝而侮所不勝。此歲氣之盛也。氣來(lái)不及。則己所不勝侮而乘之。己所勝輕而侮之。此歲氣之衰也。此皆不守本位。而交相乘侮。則邪僻內(nèi)生矣。當(dāng)其位者。乃平氣之年。無(wú)太過不及之乘侮。而各當(dāng)其本位。此氣之正也。邪則變甚。正則變微。張玉師曰：地理之應(yīng)。論主時(shí)而及于主歲。司天之氣。以主歲而及于主時(shí)。)
帝曰：何謂當(dāng)位？岐伯曰：木運(yùn)臨卯�；疬\(yùn)臨午。土運(yùn)臨四季。金運(yùn)臨酉。水運(yùn)臨子。所謂歲會(huì)。氣之平也。帝曰：非其位何如？
岐伯曰：歲不與會(huì)也。（此言平氣之歲。而無(wú)盛衰也。木運(yùn)臨卯。丁卯歲也�；疬\(yùn)臨午。戊午歲也。土運(yùn)臨四季。甲辰甲戌己丑己未歲也。金運(yùn)臨酉。乙酉歲也。水運(yùn)臨子。丙子歲也。會(huì)、合也。以天干之化運(yùn)。與地支之主歲相合。故為歲會(huì)。此平氣之年也。如非歲會(huì)之年。則有太過不及之相承。是為不當(dāng)其位矣。)
帝曰：土運(yùn)之歲。上見太陰�；疬\(yùn)之歲。上見少陽(yáng)少陰。金運(yùn)之歲。上見陽(yáng)明。木運(yùn)之歲。上見厥陰。水運(yùn)之歲。上見太陽(yáng)。奈何？
岐伯曰：天與之會(huì)也。故天元冊(cè)曰天符。（此言司天之氣。與五運(yùn)之氣相合。是為天符。上見者。謂司天之氣。見于歲運(yùn)之上也。土運(yùn)之歲。上見太陰。己丑己未歲也�；疬\(yùn)之歲。上見少陽(yáng)。戊寅戊甲歲也。上見少陰。戊子戊午歲也。金運(yùn)之歲。上見陽(yáng)明。乙卯乙酉歲也。木運(yùn)之歲。上見厥陰。丁巳丁亥歲也。水運(yùn)之歲。上見太陽(yáng)。丙辰丙戌歲也。此司天之氣。與五運(yùn)之氣相合。故名曰天符。)
天符歲會(huì)何如？
岐伯曰：太乙天符之會(huì)也。（如天符與歲會(huì)相合。是名太乙天符。乃戊午己丑己未乙酉四歲。此乃司天之氣。五運(yùn)之氣。主歲之氣。三者相合。故又名曰三合。)
帝曰：其貴賤何如？
岐伯曰：天符為執(zhí)法。歲會(huì)為行令。太乙天符為貴人。（王冰曰：執(zhí)法猶相輔行令猶方伯。貴人猶君主。)
帝曰：邪之中也奈何？
岐伯曰：中執(zhí)法者。其病速而危。中行令者。其病徐而持。中貴人者。其病暴而死。（王冰曰：執(zhí)法、官人之準(zhǔn)繩。目為邪僻。故病速而危。方伯無(wú)執(zhí)法之權(quán)。故無(wú)速害。而病能自持。貴人義無(wú)凌犯。故病則暴而死。)
帝曰：位之易也何如？
岐伯曰：君位臣則順。臣位君則逆。逆則其病近。其害速。順則其病遠(yuǎn)。其害微。所謂二火也。（地理之應(yīng)六節(jié)。乃主時(shí)之六氣。不易之位也。然又有加臨之六時(shí)。隨司天在泉。六期環(huán)轉(zhuǎn)。故曰位之易也。如少陰君火。加臨于少陽(yáng)相火之上。是為君位臣則順。如少陽(yáng)相火。加臨于少陰君火之上。是為臣位君則逆。所謂二火之順逆也。徐振公曰：類而推之。余四氣亦有母子之分。如母加于子為順。子加于母為逆。張玉師曰：此節(jié)起下文加臨之六氣。)
帝曰：善。愿聞其步何如？
岐伯曰：所謂步者。六十度而有奇。故二十四步。積盈百刻而成日也。（此論加臨之六氣也。步、位也。以一氣各主六十日。零八十七刻半。故為六十度而有奇。四歲之中。共計(jì)二十四步。每步氣盈八十七刻半。共積盈二千一百刻。以二千刻分為四歲之氣盈五日。尚積盈一百刻。而成有余之一日也。)
帝曰：六氣應(yīng)五行之變何如？
岐伯曰：位有終始。氣有國(guó)中。上下不同。求之亦異也。（此論加臨之六氣。與主時(shí)之氣相應(yīng)。而各有不同也。五行者。謂厥陰風(fēng)木主初氣。君相二火主二氣三氣。太陰濕土主四氣。陽(yáng)明燥金主五氣。太陽(yáng)寒水主六氣。此主時(shí)之五行。守定位而不移者也。如加臨之六氣。應(yīng)主時(shí)之五行。則更變不同矣。位有終始者。謂主時(shí)之六位。始于厥陰。終于太陽(yáng)。有一定之本位也。氣有國(guó)中者。謂加臨之六氣。始于地之初氣。而終于天之中氣也。上下不同者。謂客氣加于上。主氣主于下。應(yīng)各不同。是以求之亦異也。)
帝曰：求之奈何？
岐伯曰：天氣始于甲。地氣始于子。子甲相合。命曰歲立。謹(jǐn)候其時(shí)。氣可與期。（天干之氣始于甲。地支之氣始于子。子甲相合而歲立矣。先立其歲。以候其時(shí)。則加臨之六氣。可與之相期而定矣。)
帝曰：愿聞其歲。六氣始終。早晏何如？（其歲者。謂其一歲之中。有加臨之六氣也。始終者。始于一刻。終于八十七刻半也。早晏者。如卯子辰歲。天氣始于一刻。氣之早也。如寅未亥歲。天氣始于七十六刻。氣之晏也。)
岐伯曰：明乎哉問也。甲子之歲。初之氣。天數(shù)始于水下一刻。終于八十七刻半。二之氣。始于八十七刻六分。終于七十五刻。三之氣。始于七十六刻。終于六十二刻半。四之氣。始于六十二刻六分。終于五十刻。五之氣。始于五十一刻。終于三十七刻半。六之氣。始于三十七刻六分。終于二十五刻。所謂初六。天之?dāng)?shù)也。（天數(shù)者。以一歲之日數(shù)。應(yīng)周天之三百六十五度四分度之一也。初之氣。始于寅正朔日子初之水下一刻。終于六十日零八十七刻半。六氣共計(jì)三百六十日零五百二十五刻。是三百六十五日零二十五刻。此初之六氣。應(yīng)天之?dāng)?shù)也。)
乙丑歲。初之氣。天數(shù)始于二十六刻。終于一十二刻半。二之氣。始于一十二刻六分。終于水下百刻。三之氣。始于一刻。終于八十七刻半。四之氣。始于八十七刻六分。終于七十五刻。五之氣。始于七十六刻。終于六十二刻半。六之氣。始于六十二刻六分。終于五十刻。所謂六二。天之?dāng)?shù)也。（乙丑歲。初之氣。始于甲子歲三百六十六日之二十六刻。終于六十一日之一十二刻半。計(jì)六十日零八十一刻半。六氣共計(jì)。三百六十五日零三十五刻。所謂六氣之二。以應(yīng)天之?dāng)?shù)也。)
丙寅歲。初之氣。天數(shù)始于五十一刻。終于三十七刻半。二之氣。始于三十七刻六分。終52667788.cn/job/于二十五刻。三之氣。始于二十六刻。終于一十二刻半。四之氣。始于一十二刻六分。終于水下百刻。五之氣。始于一刻。終于八十七刻半。六之氣。始于八十七刻六分。終于七十五刻。所謂六三。天之?dāng)?shù)也。（丙寅歲。初之氣。始于前二歲。七百三十一日之五十一刻。終之氣。終于一千九十六日之七十五刻。計(jì)三百六十五日零二十五刻。所謂三歲之六氣也。)
丁卯歲。初之氣。天數(shù)始于七十六刻。終于六十二刻半。二之氣。始于六十二刻六分。終于五十刻。三之氣。始于五十一刻。終于二十七刻半。四之氣。始于三十七刻六分。終于二十五刻。五之氣。始于二十六刻。終于一十二刻半。六之氣。始于一十二刻六分。終于水下百刻。所謂六四。天之?dāng)?shù)也。次戊辰歲。初之氣。復(fù)始于一刻。常如是而已。周而復(fù)始。（丁卯歲。初之氣。始于一千九十六日之七十五刻。終于一千四百六十一日之水下百刻。是每年各三百六十五日零二十五刻。四年共計(jì)一千四百六十日。又積盈百刻而成一日也。每年計(jì)朔虛六日。氣盈五日零二十五刻。二十歲中之氣盈朔虛。共積余二百二十五日。是以三歲一閏。五歲再閏。十有九歲七閏。而除三日之有奇也。)
帝曰：愿聞其歲候何如？
岐伯曰：悉乎哉問也。日行一周天。氣始于一刻。日行再周天。氣始于二十六刻。日行三行天。氣始于五十一刻。日行四周天。氣始于七十六刻。日行五周天。氣復(fù)始于一刻。所謂一紀(jì)也。（上節(jié)論六氣之紀(jì)步。此復(fù)論一歲之氣。以應(yīng)周天之?dāng)?shù)焉。周天三百六十五度四分度之一。日一日繞地一周而過一度。每歲計(jì)三百六十五日零二十五刻。是日行一歲一周天。而復(fù)行于再周也。四歲共積盈百刻而為一紀(jì)。)
是故寅午戌歲氣會(huì)同。卯未亥歲氣會(huì)同。辰申子歲氣會(huì)同。巳酉丑歲氣會(huì)同。終而復(fù)始。（此言天數(shù)之與地支會(huì)同。是以四歲而為一紀(jì)。寅午戌歲。皆主日行三周。天氣始于五十一刻。卯未亥歲。皆主日行四周。天氣始于七十六刻。辰申子歲。皆主日行一周。天氣始于一刻。巳酉丑歲。皆主日行三周。天數(shù)始二十六刻。四會(huì)而地支巳周。終而復(fù)始。)
帝曰：愿聞其用也。岐伯曰：言天者求之本。言地者求之位。言人者求之氣交。（用者。陰陽(yáng)升降之為用也。本者。天以風(fēng)寒暑濕燥火之六氣為本。位者。三陰三陽(yáng)之步位也。氣交者。天地陰陽(yáng)之氣。上下出入之相交也。)
帝曰：何謂氣交？岐伯曰：上下之位氣交之中。人之居也。故曰：天樞之上。天氣主之。天樞之下。地氣主之。氣交之分。人氣從之。萬(wàn)物由之。此之謂也。（分葉問。上下之位。天地定位也。天樞之上下者。言天包乎地。地居天之中也。人與萬(wàn)物。生于天地氣交之中。人氣從之而生長(zhǎng)壯老已。萬(wàn)物由之而生長(zhǎng)化收藏。)
帝曰：何謂國(guó)中？岐伯曰：初凡三十度而有奇。中氣同法。帝曰：國(guó)中何也？
岐伯曰：所以分天地也。帝曰：愿卒聞之。岐伯曰：初者。地氣也。中者。天氣也。（此申明天地陰陽(yáng)之氣交也。夫歲半之前。天氣主之。而司天之初氣。又始于地之左。歲半之后。地氣主之。而在泉之初氣。又始于天之右。是上下之相交也。而一氣之內(nèi)。又有國(guó)中之分。有奇者。各主三十日零四十三刻七分五厘。地主初氣。天主中氣。是一氣之中。而又有天地陰陽(yáng)之交會(huì)。故曰：陰中有陽(yáng)。陽(yáng)中有陰。張玉師曰：司天在泉之氣。皆始于地之初氣。而終于天之中氣。故曰：初者地氣也。又司天之氣。始于地之左。而地中有天。在泉之氣。始于司天之右。而天中有地。皆氣交之妙用。)
帝曰：其升降何如？
岐伯曰：氣之升降。天地之更用也。帝曰：愿聞其用何如？
岐伯曰：升已而降。降者謂天。降已而升。升者謂地。天氣下降。氣流于地。地氣上升。氣騰于天。故高下相召。升降相因。而變作矣。（天氣主降。然由升而降。是所降之氣。從地之升。地氣主升。然由降而升。是所升之氣。從天之降。此天地更用之妙也。天氣流于地。地氣騰于天。高天下地之氣。交相感召。因升而降。因降而升。升降相因。而變化作矣。)
帝曰：善。寒濕相遘。燥熱相臨。風(fēng)火相值。其有聞乎。岐伯曰：氣有勝?gòu)?fù)。勝?gòu)?fù)之作。有德有化。有用有變。變則邪氣居之。（此論六氣臨御于天地上下之間。有勝?gòu)?fù)之作。有德化之常。有災(zāi)眚之變。人與萬(wàn)物生于天地氣交之中。莫不由陰陽(yáng)出入之變化。而為之生長(zhǎng)老已。能出于天地之外。而不為造化之所終始者。其惟真人乎。遘、謂六氣之遇合。臨、謂六氣之加臨。值、謂六氣之直歲。勝?gòu)?fù)、yin勝郁復(fù)也。德化者。氣之祥。用者。體之動(dòng)。變者。復(fù)之紀(jì)。邪者。變易之氣也。玉師曰：此節(jié)統(tǒng)論六氣之旨。至精微而至廣大。)
帝曰：何謂邪乎？岐伯曰：夫物之生從于化。物之極由乎變。變化之相薄。成敗之所由也。（五常政大論曰：氣始而生化。氣終。而象變。是以生長(zhǎng)收藏。物之成也。災(zāi)眚變易。物之?dāng)∫�。故人與萬(wàn)物。生長(zhǎng)于陰陽(yáng)變化之內(nèi)。而成敗倚伏于其中。)
故氣有往復(fù)。用有遲速。四者之有。而化而變。風(fēng)之來(lái)也。（氣有往復(fù)。謂天地之氣。有升有降也。用有遲速。謂陰陽(yáng)出入。有遲有速也。風(fēng)者。天地之動(dòng)氣。能生長(zhǎng)萬(wàn)物。而亦能害萬(wàn)物者也。玉師曰：至而不至。來(lái)氣之遲也。未至而至。來(lái)氣之速也。遲速者。謂陰陽(yáng)六氣。有太過不及之用。故下文曰：因盛衰之變耳。)
帝曰：遲速往復(fù)。風(fēng)所由生。而化而變。故因盛衰之變耳。成敗倚伏游乎中何也？
岐伯曰成敗倚伏生乎動(dòng)。動(dòng)而不已。則變作矣。（動(dòng)者。升降出入之不息也。萬(wàn)物之成敗。由陰陽(yáng)之變化。是以成敗之機(jī)。倚伏于變化之中。)
帝曰：有期乎。岐伯曰：不生不化。靜之期也。（如不生不化。靜而后已。蓋言天地之氣。動(dòng)而不息者也。)
帝曰：不生化乎。（言有不生不化之期乎。)
岐伯曰：出入廢。則神機(jī)化滅。升降息。則氣立孤危。（此復(fù)申明天地開辟。而未有不運(yùn)動(dòng)生化者也。出入、闔辟也。機(jī)、樞機(jī)也。神機(jī)者。陰陽(yáng)不測(cè)之變化也。夫闔辟猶戶扇。樞即轉(zhuǎn)牡。蓋舍樞則不能闔辟。舍闔辟則無(wú)從轉(zhuǎn)樞。是以出入廢。則神機(jī)之化滅矣。升降、寒暑之往來(lái)也。夫陰陽(yáng)升降。皆出乎地。天包乎地之外。是以升降息。在外之氣孤危。孤則不生矣。下經(jīng)曰：根于外者。命曰氣化。氣止則化絕。根于中者。命曰神機(jī)。神去則機(jī)息。)
故非出入。則無(wú)以生長(zhǎng)壯老已。非升降。則無(wú)以生長(zhǎng)化收藏。是以升降出入。無(wú)器不用。（已、死也。生長(zhǎng)壯老已。指動(dòng)物而言。生長(zhǎng)化收藏。指植物而言。凡有形者謂之器。言人與萬(wàn)物。生于天地氣交之中。有生長(zhǎng)老已。皆由乎升降出入之氣化。是以無(wú)器不有此升降出入。)
故器者。生化之宇。器散則分之。生化息矣。故無(wú)不出入。無(wú)不升降。（凡有形之物。無(wú)不感此天地四方之氣。而生而化。故器者。乃生化之宇。器散。則陽(yáng)歸于天。陰歸于地。而生化息矣。故萬(wàn)物無(wú)不有此升降出入。亦由成敗而后已。)
化有小大。期有遠(yuǎn)近。（此言天地之氣化動(dòng)靜。又有小大遠(yuǎn)近之分焉。如朝菌不知晦朔。螻蛄不知春秋。此化之小者也。 靈大●。以千百歲為春。千百歲為秋。此化之大者也。夫天地之氣。陽(yáng)動(dòng)陰?kù)o。晝動(dòng)夜靜。此期之近者也。天開于子。地辟于丑。天地開辟。動(dòng)而不息。至戌亥而復(fù)天地渾元。靜而不動(dòng)。此期之遠(yuǎn)者也。)
四者之有。而貴常守。反常則災(zāi)害至矣。故曰：無(wú)形無(wú)患。此之謂也。（言人生于天地之間。有此升降出入之氣。而貴常守此形。常懷憂患。如反常。則災(zāi)害并至。故曰無(wú)形無(wú)患。謂能出于天地之間。脫履形骸之外。而后能無(wú)患。)
帝曰：善。有不生化乎。岐伯曰：悉乎哉問也。與道合約。惟真人也。帝曰：善。（言生于天地之間。而不為造化之所囿者。其惟真人乎。真人者。提挈天地。把握陰陽(yáng)。壽敞天地之外。而無(wú)有終時(shí)。是不與天地之同動(dòng)靜者也。)
