本帖最后由 moni 于 2011/9/4 02:02 編輯 52667788.cn/zhicheng/轉(zhuǎn)載顧植山:《黃帝內(nèi)經(jīng)》“七損八益”不是房中術(shù)
作者單位 安徽中醫(yī)學(xué)院 對于《黃帝內(nèi)經(jīng)》中“七損八益”一詞,歷代醫(yī)家的解釋頗有分歧。近讀7月12日《中國中醫(yī)藥報》載文認(rèn)為:“長沙馬王堆三號漢墓竹簡《天下至道談》出土以后,這個問題才算迎刃而解!薄澳弥窈喌倪@類論述去解釋《黃帝內(nèi)經(jīng)》所論七損八益,無不絲絲入扣,語語貼切,疑難冰釋,悉得其解!薄伴L沙馬王堆漢墓竹簡《天下至道談》的出土,不僅大大豐富了傳統(tǒng)房事養(yǎng)生與性保健的內(nèi)容,而且也為《黃帝內(nèi)經(jīng)》注釋中長期爭論不休的七損八益等學(xué)術(shù)問題的徹底解決,劃上了一個非常圓滿的句號!
馬王堆《天下至道談》中的“七損八益”與《黃帝內(nèi)經(jīng)》的“七損八益”與否一回事?用《天下至道談》的“七損八益”能否圓滿解釋《黃帝內(nèi)經(jīng)》中的七損八益?筆者持有不同看法,略述如下!捌邠p八益”一詞,見于《素問·陰陽應(yīng)象大論》!瓣庩枒(yīng)象大論”的命名,是因為該篇主旨強調(diào)的是自然界的陰陽與人體陰陽之“象”的對應(yīng),所以人體的一切活動需要與自然界的陰陽氣化之“象”保持一致! 【C觀古代醫(yī)家對“七損八益”的注釋,雖眾說紛紜,但認(rèn)為“七損八益”調(diào)和陰陽大法的基本精神還是一致的,分歧主要在對七和八的不同理解。之所以對七和八產(chǎn)生不同解釋,是因為把七和八看成了一般的數(shù)字,不知《內(nèi)經(jīng)》“七損八益”中的七和八是象數(shù),主要表達的是“象”而不是數(shù)! ≡谝讓W(xué)的洛書模式中,七居西方配兌卦,兌象少女為陰;八在東北配艮卦,艮象少男為陽。(見圖1)“七損八益”在易學(xué)中就是“損益陰陽”。但損益陰陽為什么是“七損八益”呢?有人認(rèn)為這是古代男權(quán)思想的反映,我們認(rèn)為《黃帝內(nèi)經(jīng)》在討論攝生時還是男女都很重視的,故不至于公開提倡損女益男,其實這里隱含了五運六氣的概念! ∥暹\六氣中的六氣反映了陰陽氣化的六種狀態(tài),在中醫(yī)學(xué)中以三陰三陽分屬之。三陰三陽的概念始見于《素問·陰陽離合論》,經(jīng)文云:“圣人南面而立,前曰廣明,后曰太沖;太沖之地,名曰少陰;少陰之上,名曰太陽;……廣明之下,名曰太陰;太陰之前,名曰陽明;……厥陰之表,名曰少陽。是故三陽之離合也,太陽為開,陽明為闔,少陽為樞;……三陰之離合也,太陰為開,厥陰為闔,少陰為樞!惫P者據(jù)此繪出三陰三陽開闔樞圖(見圖2),將此圖與洛書九數(shù)及太極圖相合,得三陰三陽太極時相配洛書九數(shù)圖(見圖3)。 從圖3中可以看到,8位于東北方,相應(yīng)于初春“太陽為開”之處,天氣左升右降,8之后陽氣漸旺;7位于西方主秋之位,7之后“陽明為闔”,陽氣逐漸閉藏。四時之氣春生、夏長、秋收、冬藏,《素問·陰陽應(yīng)象大論》云“陽生陰長,陽殺陰藏”,上半年的氣化特點表現(xiàn)為“陽生陰長”,下半年的氣化特點表現(xiàn)為“陽殺陰藏”,故“八益”表達了陽生陰長,“七損”反映了陽殺陰藏! 端貑枴り庩枒(yīng)象大論》的原文,上文為“帝曰:法陰陽奈何?”岐伯講了一番“陰陽更勝之變,病之形能”后,黃帝又問“調(diào)此二者奈何?”岐伯回答“能知七損八益,則二者可調(diào)!憋@然,岐伯所答的“七損八益”是調(diào)和陰陽之大法。下文“是以圣人為無為之事,樂恬憺之能,從欲快志于虛無之守,故壽命無窮,與天地終,此圣人之治身也”,是講“圣人”如何遵循“七損八益”之道的,亦未涉及到房中術(shù)!饵S帝內(nèi)經(jīng)》不是講房中的著作,“陰陽應(yīng)象大論”是討論陰陽五行的大道理的,相比之下,房中術(shù)是小道。所以,如果將《內(nèi)經(jīng)》中的“七損八益”理解為《天下至道談》中之房中術(shù),不僅不合《內(nèi)經(jīng)》旨意,也局限和貶低了“七損八益”的重要意義! ↑S帝和岐伯討論的“七損八益”是天人相應(yīng),調(diào)和陰陽的大道理,房中養(yǎng)生時當(dāng)然也需遵循此大法,故《天下至道談》等房中文獻中出現(xiàn)了房中術(shù)的“七損八益”。但這類文獻中“七損八益”的七與八,已是具體的數(shù)而不是象,而且不同的房中文獻中“七損八益”的方法也有所不同,故不可以《天下至道談》中討論房中術(shù)的“七損八益”來解釋和代替《素問·陰陽應(yīng)象大論》中的七損八益。 七損八益是中醫(yī)基礎(chǔ)理論的重要概念,關(guān)系到養(yǎng)生防病和辨證論治的許多方面。通曉損益陰陽之理的人,才能夠適應(yīng)自然;機體與自然的陰陽協(xié)調(diào),則苛疾不起!端貑枴毭握摗吩疲骸叭艘蕴斓刂畾馍臅r之法成!比伺c天地相參,與四時陰陽變化相應(yīng)。既然四時陰陽的變化規(guī)律是“七損八益”,人們在養(yǎng)生、治病,調(diào)和陰陽時就必須知道七可損、八宜益的道理,并順從這一規(guī)律。這種順應(yīng)天地四時陰陽關(guān)系而攝生防病治病的指導(dǎo)思想在《黃帝內(nèi)經(jīng)》和歷代醫(yī)著中隨處可見! ±,《素問·四氣調(diào)神大論》說:“夫四時陰陽者,萬物之根本也,所以圣人春夏養(yǎng)陽,秋冬養(yǎng)陰,以從其根,故與萬物沉浮于生長之門!赎庩査臅r者,萬物之終始也,死生之本也!边@里“春夏養(yǎng)陽”就是“益八”,“秋冬養(yǎng)陰”則是順從“七損”的自然規(guī)律,通過“養(yǎng)陰”幫助陽氣收藏。因為冬天的陽氣以精的形式封藏于正北少陰之位,故有“少陰君火”和“腎間命門”之說!懊T”即上文中的“生長之門”。春夏陽氣表現(xiàn)在外為“浮”,秋冬陽氣收藏于內(nèi)為“沉”。順從七損八益是原則,“春夏養(yǎng)陽,秋冬養(yǎng)陰”是方法,“與萬物沉浮于生長之門”是境界! 〗鹪拇蠹抑坏睦顤|垣在《脾胃論》中引述了《素問·六節(jié)藏象論》“凡十一藏取決于膽”的論點,認(rèn)為“膽者,少陽春生之氣,春氣升則萬化安,故膽氣春生,則余藏從之!惫试谄鋭(chuàng)制的著名方劑補中益氣湯中加入柴胡,用升發(fā)少陽春升之氣來帶動脾胃中氣。李氏這種重視春升陽氣的觀點,也是“七損八益”思想的一種體現(xiàn)。 外感病的治則有“傷寒下不嫌遲,溫病學(xué)下不嫌早”之說。傷寒為何下不嫌遲?《素問·五運行大論》曰:“風(fēng)寒在下,燥熱在上,濕氣在中,火游行其間!睆纳鲜觥叭幦柼珮O時相配洛書九數(shù)圖”可知,“風(fēng)寒在下”宜乎先犯艮八太陽之位,此時陽氣宜益不宜損,若早用下法,勢必阻遏和損傷東升的陽氣,不利于人體抗病機能的發(fā)揮。至陽明病時多用下法,是因為陽明之位已在“七損”之后,用下法順從了西降之氣。溫病則不同,“燥熱在上”,溫邪上受,首先侵犯的是手太陰肺,而手太陰肺在正西,又與兌卦相配,恰屬“七損”之位,“下不嫌早”就順理成章了。明代醫(yī)家李時珍在《本草綱目·卷一》中列舉四時用藥原則:“春月宜加辛溫之藥,薄荷、荊芥之類,以順春升之氣;夏月宜加辛熱之藥,香薷、生姜之類,以順夏浮之氣;長夏宜加甘苦辛溫之藥,人參、白術(shù)、蒼術(shù)、黃檗之類,以順化成之氣;秋月宜加酸溫之藥,芍藥、烏梅之類,以順秋降之氣;冬月宜加苦寒之藥,黃芩、知母之類,以順冬沉之氣。所謂順時氣而養(yǎng)天和也!边@是“春夏養(yǎng)陽,秋冬養(yǎng)陰”的七損八益思想在組方遣藥方面的運用! 【C上所述,“七損八益”一詞是《黃帝內(nèi)經(jīng)》順從四時陰陽養(yǎng)生療疾思想的生動體現(xiàn)。同時,通過“七損八益”以及“陽殺陰藏”等問題的運氣學(xué)闡釋,也充分體現(xiàn)出五運六氣理論在中醫(yī)學(xué)思想體系形成過程中的重大指導(dǎo)意義。
注:本文轉(zhuǎn)自2006年7月21日《中國中醫(yī)藥報》
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