網(wǎng)站首頁(yè)
醫(yī)師
藥師
護(hù)士
衛(wèi)生資格
高級(jí)職稱
住院醫(yī)師
畜牧獸醫(yī)
醫(yī)學(xué)考研
醫(yī)學(xué)論文
醫(yī)學(xué)會(huì)議
考試寶典
網(wǎng)校
論壇
招聘
最新更新
網(wǎng)站地圖
中醫(yī)理論中醫(yī)臨床診治中醫(yī)藥術(shù)語(yǔ)標(biāo)準(zhǔn)中國(guó)方劑數(shù)據(jù)庫(kù)中醫(yī)疾病數(shù)據(jù)庫(kù)OCT說(shuō)明書不良反應(yīng)中草藥圖譜藥物數(shù)據(jù)藥學(xué)下載
您現(xiàn)在的位置: 醫(yī)學(xué)全在線 > 中醫(yī)理論 > 民間中醫(yī) > 正文:橙清對(duì)孔子的誤會(huì)
    

養(yǎng)正私塾:橙清對(duì)孔子的誤會(huì)

  1、非禮勿視,非禮勿聽(tīng),非禮勿言,非禮勿動(dòng)。  此語(yǔ)出自《論語(yǔ)·顔淵》,是孔子教導(dǎo)顔淵之語(yǔ)。這裏首先涉及到的是對(duì)“禮”的認(rèn)識(shí):禮是違背人性的嗎?在儒學(xué)經(jīng)典中,《禮記·樂(lè)記》中說(shuō):“樂(lè)者爲(wèi)同,禮者爲(wèi)異;同則相親,異則相敬;樂(lè)勝則流,禮勝則離!币虼耍岸Y”是根據(jù)一個(gè)人的德與位所形成的本分與職責(zé)的不同,是要求每個(gè)位置之上的人各敬其業(yè),這是使一個(gè)團(tuán)體和國(guó)家,乃至天下,能夠有條不紊的關(guān)鍵所在,所以,《樂(lè)記》中說(shuō):“樂(lè)者,天地之和也;禮者,天地之序也。和故百物皆化,序故群物皆別。”在孔子學(xué)說(shuō)的“禮樂(lè)政刑”之中,“禮樂(lè)”兩方面都屬於道德層面上的,它不是強(qiáng)制性的接受,而是靠人們的自覺(jué)遵守和公衆(zhòng)輿論的監(jiān)督,當(dāng)自覺(jué)遵守和輿論監(jiān)督無(wú)效的時(shí)候,才會(huì)動(dòng)用“政刑”的手段予以制裁?鬃釉谔岢胺嵌Y勿視,非禮勿聽(tīng),非禮勿言,非禮勿動(dòng)”的時(shí)候,不是強(qiáng)制人們接受,因爲(wèi)孔子既不是君王,也不是官長(zhǎng),孔子只是站在仁者的立場(chǎng),告訴人們,怎樣才能使社會(huì)和諧穩(wěn)定,從而使人們更能保障自己的安居樂(lè)業(yè)的正常生活。我們不會(huì)只要“法”而不要“禮”,等到人們犯法的時(shí)候就用法律加以制裁吧?孟子說(shuō),那叫做設(shè)置羅網(wǎng)陷阱讓百姓上當(dāng),不是仁者所爲(wèi)。當(dāng)一個(gè)社會(huì)不知道什麼該看、該聽(tīng)、該說(shuō)、該動(dòng)的時(shí)候,不知道什麼不該看、不該聽(tīng)、不該說(shuō)、不該動(dòng)的時(shí)候,也就必然是社會(huì)混亂腐敗的時(shí)候,可是,我們現(xiàn)在常見(jiàn)的是,該看的不看,不該看的偏看;該聽(tīng)的不聽(tīng),不該聽(tīng)的偏聽(tīng);該說(shuō)的不說(shuō),不該說(shuō)的亂說(shuō);該動(dòng)的不動(dòng),不該動(dòng)的也動(dòng)。我們現(xiàn)在不正是需要複興“禮”的時(shí)候嗎?當(dāng)“禮”複興起來(lái)的時(shí)候,也就是我們國(guó)家民族和平安定的“和諧社會(huì)”到來(lái)的時(shí)候
-----------君子喻於義,小人喻於利。

   此語(yǔ)出自《論語(yǔ)•裏仁》,孔子所說(shuō)。大家對(duì)此句常有的誤解是,好象孔子在此是在貶低小人、否定利。事實(shí)果然如此嗎?我們來(lái)看看,什麼叫“義”?什麼叫“利”?朱子說(shuō):“義者,天理之所宜;利者,人情之所欲!敝熳铀f(shuō)的“天理”,相當(dāng)於孔子所說(shuō)的“天道”,《禮記•樂(lè)記》中記載,孔子說(shuō):“天無(wú)私覆,地?zé)o私載,日月無(wú)私照!睕](méi)有私心的好惡,便是無(wú)私,便合乎天道、天理,我們總不能說(shuō)我喜歡的就說(shuō)是對(duì)的、不喜歡的就是錯(cuò)的嗎?“天理之所宜”告訴我們的是,一個(gè)君子,不管是自己喜歡不喜歡,只要是符合道義的時(shí)候,符合仁義的事情,就要去做,而且要做到最好,不符合的,即使自己喜歡也不能做。什麼叫“君子”?什麼叫“小人”?程子說(shuō):“君子之於義,猶小人之於利也。唯其深喻,是以篤好!睏钍显唬骸熬佑猩嵘×x者,以利言之,則人之所欲無(wú)甚於生,所惡無(wú)甚於死,孰有舍生而取義哉?其所喻者義而已,不知利之爲(wèi)利故也,小人反是!庇纱丝芍,能不爲(wèi)利所動(dòng),能夠見(jiàn)利而先思義,便是君子;見(jiàn)利而忘義,拋棄人生原則,便是小人。那麼,請(qǐng)問(wèn),誰(shuí)喜歡與這樣的小人一起做事交朋友呢?貶低這樣的小人,而提倡人們學(xué)習(xí)著去做個(gè)君子,不是要害人害社會(huì),而正是要有益於人有益於社會(huì)。那麼,孔子是不是否定“利”呢?《易傳》中說(shuō)“利者,義之和也!敝灰覀兡鼙M職盡責(zé)地按照自強(qiáng)不息的精神去做事了,那麼,利也就在其中了。最大的利是使我們活得心情舒暢、問(wèn)心無(wú)愧,而不是富貴。富貴不是人們想求就必然能夠得到的,也不是得到之後就永遠(yuǎn)能擁有的,因此,不必有意地去提倡追求“利”,卻應(yīng)該提倡做好此時(shí)此刻該做、能做的事。
-----------18、仕而優(yōu)則學(xué),學(xué)而優(yōu)則仕。
此語(yǔ)出自《論語(yǔ)•子張》,是孔子的弟子子夏所說(shuō)的。意思是說(shuō):“做官的事情做好了,就更廣泛地去學(xué)習(xí)以求更好;學(xué)習(xí)學(xué)好了,就可以去做官以便給更好地推行仁道。”孔子說(shuō)過(guò),“學(xué)而時(shí)習(xí)之”,出仕是“時(shí)習(xí)之”的途徑之一,也就是把所學(xué)的、所修的東西應(yīng)用到從政的實(shí)踐之中,但是,修身學(xué)習(xí)是無(wú)止境的,從政可以更好地修身,也可以更好地推行仁道。孔子還說(shuō)過(guò),沒(méi)有修養(yǎng)好就讓人去做官,是“賊夫人之子”,也就是說(shuō),不學(xué)習(xí)就做官是害人害己的事情。另外一種解釋是,把“優(yōu)”解釋爲(wèi)“有閑暇”,那麼,做官以後有閑暇就應(yīng)該再學(xué)習(xí),學(xué)習(xí)得能夠遊刃有餘了就可以做官。這樣也能講得通。按照這兩種講法,都沒(méi)有什麼問(wèn)題,人們爲(wèi)什麼把此語(yǔ)看作是儒學(xué)的弊病呢?原因在於在文革之中我們把此語(yǔ)看作是宣傳“讀書做官論”。“讀書做官”被認(rèn)爲(wèi)是弊病,是反動(dòng)言論,我們可以從以下幾個(gè)方面來(lái)說(shuō)。一是當(dāng)時(shí)把做官看成是維護(hù)“封建統(tǒng)治階級(jí)的利益”,可是,莫非我們要中國(guó)幾千年的古人都不要去做官嗎?所有做官的都是維護(hù)“封建統(tǒng)治階級(jí)的利益”嗎?二是人們誤認(rèn)爲(wèi)孔子培養(yǎng)弟子去做官,是鼓勵(lì)弟子追求功名利祿,可是,只要我們翻一翻《論語(yǔ)》就可以知道,孔子向來(lái)反對(duì)追求功名利祿,而是主張做官必須“惠民”。三是人們認(rèn)爲(wèi)孔子提倡“學(xué)而優(yōu)則仕”是歧視“勞動(dòng)人民”,可是,我們可以看到,孔子教育弟子是“有教無(wú)類”的,而且培養(yǎng)的是道德修養(yǎng),而不是把技能、智慧放在第一位,培養(yǎng)的是君子人格,從來(lái)沒(méi)有根據(jù)金錢、地位或職業(yè)來(lái)判斷道德修養(yǎng)的高低。四是因爲(wèi)“學(xué)而優(yōu)則仕”是與“科舉”或相當(dāng)於科舉的選拔制度相適應(yīng)的,近代以來(lái)廢除了科舉制,官員的選拔不僅與“學(xué)而優(yōu)”無(wú)關(guān),而且也與西方的選舉制度無(wú)關(guān),如果再?gòu)?qiáng)調(diào)“學(xué)而優(yōu)則仕”便會(huì)影響到官員任命的合法性,但是,如今,革命的時(shí)代已經(jīng)過(guò)去,官員的選拔與管理應(yīng)該走上正常的軌道了,再批判此說(shuō),顯然不應(yīng)該了。五是認(rèn)爲(wèi)我們現(xiàn)在的教育目的已經(jīng)發(fā)生了根本改變,雖然說(shuō)還是要提高學(xué)生素質(zhì),但是,學(xué)生畢業(yè)卻不再與做官?gòu)恼腥魏沃苯雨P(guān)聯(lián),所以就誤認(rèn)爲(wèi)孔子之說(shuō)不適合於現(xiàn)在的教育了,不過(guò),我們要知道,孔子在此主張的道德修養(yǎng)好了,既可以做官,也可不做官,關(guān)鍵在於培養(yǎng)做人與做事的素質(zhì),這是任何時(shí)代的教育都適用的
-----------4、君子有三畏,畏天命,畏大人,畏聖人之言。

此言出自《論語(yǔ)•季氏》,全文如下:“孔子曰:‘君子有三畏:畏天命,畏大人,畏聖人之言。小人不知天命而不畏也,狎大人,侮聖人之言。’”對(duì)此話的誤解,原因就更複雜了,甚至可以說(shuō)對(duì)每一個(gè)詞語(yǔ),我們可能都會(huì)産生誤解或者曲解。那麼,怎麼才算正確理解呢?按照華夏文化的整體精神,按照“六經(jīng)”的原則來(lái)理解,才能算正確。什麼叫“畏”?畏不是“畏懼”的意思,而是“敬畏”的意思,也就是謹(jǐn)慎小心地去對(duì)待,如果理解爲(wèi)“畏懼”,那麼,君子也就成了膽小鬼了,也就成了奴才了,如果這樣,那還有什麼必要再去提倡君子之道呢?

爲(wèi)什麼說(shuō)“小人不知天命”?反過(guò)來(lái)說(shuō),如果能“知天命”也就不一定是小人了。我們今天常常認(rèn)爲(wèi),只要我們努力,只要我們追求,就一定能夠得到,事實(shí)果然如此嗎?有些人想死卻不一定死得了,有些人不想死卻死了;有些人想富貴卻一直不得志,不想富貴卻得到了富貴;我們想勝過(guò)天地自然,我們真的戰(zhàn)勝了颶風(fēng)、地震、旱澇災(zāi)害了嗎?在天道、地道和人道之中,人道只占三分之一,所以,順應(yīng)天地之道然後爲(wèi)人類造福才是正道,人類把自己淩駕於天地之上,最終結(jié)果是災(zāi)難的降臨。所以,敬畏天命,也就是敬畏天道、地道,去靠自我的自強(qiáng)不息來(lái)加強(qiáng)自我的免疫力,去小心謹(jǐn)慎地對(duì)待天地自然來(lái)增強(qiáng)自我的適應(yīng)能力,這才是正道。在天地人之中,人所能做到的,是道與德的修養(yǎng),其中包括了心靈的解脫、心靈的誠(chéng)正,要想戰(zhàn)勝天地自然,無(wú)異於螳臂當(dāng)車、蚍蜉撼樹。

爲(wèi)什麼要敬畏“大人”?“大人”與“君子”有相同的一面,又有不同的一面。兩者都是有仁有智的人,但是,“大人”不僅有仁有智,還要有“位”,這可以從《周易》中的“君子”與“大人”的用法上得到證明。爲(wèi)了自身的利益或欲望滿足,而不把仁智兼?zhèn)涞墓賳T放在眼裏,無(wú)視政府、藐視官員,那是自取滅亡。莫非我們?cè)凇按笕恕泵媲盁o(wú)所作爲(wèi)了嗎?當(dāng)然不是,儒學(xué)絕不是培養(yǎng)奴性的學(xué)說(shuō)。只有符合道義的官員,才能叫做“大人”,因此,敬畏大人所敬畏的不是其官位,更不是官員本身,而是其仁其智。對(duì)於仁智不全的官員,君子要去輔佐、幫助,成人之美,而不是去貶低、侮辱,更不是去咒罵;對(duì)於根本不講仁德的官員,君子要用自己的仁與智去教化他、影響他,教化和影響不起作用,就用“政”與“刑”去罷免、除掉他。《論語(yǔ)•裏仁》說(shuō):“唯仁者能好人,能惡人!本褪沁@個(gè)意思。

爲(wèi)什麼要敬畏“聖人之言”?沒(méi)有一位聖人是靠自己能封得起來(lái)的,也不是靠政治力量所能封得起來(lái)的,那是靠自我的道德言行而被後人認(rèn)可的。所有的聖人,都是有益於民衆(zhòng),有益於民族的非凡人物,不是因爲(wèi)他們的地位高,更不是因爲(wèi)他們?cè)谪?cái)物上的富裕,而是道德修養(yǎng)的崇高。因此,聖人之言是經(jīng)國(guó)濟(jì)世之言,是公正無(wú)私之言,若非如此,不會(huì)流傳於世而長(zhǎng)久不滅,也不足以稱之爲(wèi)聖人之言。這樣說(shuō)來(lái),敬畏聖人之言,不是敬畏聖人這個(gè)人物,而是敬畏聖人的道德修養(yǎng),而是敬畏聖人之言所體現(xiàn)出來(lái)的道義。人們會(huì)反駁說(shuō):難道聖人之言就是放之四海而皆準(zhǔn)的嗎?我們難道就用聖人之言來(lái)束縛人們的思想嗎?我們應(yīng)該認(rèn)識(shí)到,如果不是放之四海而皆準(zhǔn)的言論,就不能稱爲(wèi)聖人之言,那是經(jīng)過(guò)千年甚至數(shù)千年過(guò)濾、沈澱之後的言論,而不是聖人的所有言論;能稱之爲(wèi)聖人之言的言論,都是講做人做事原則的,而不是講具體的方法的,而且是言簡(jiǎn)意賅、內(nèi)涵豐富的言論,我們從中可以感悟、體會(huì)、學(xué)習(xí)到許許多多的智慧和道理,那是給我們指方向的,路還要我們每個(gè)人自己去走,思考和應(yīng)用它還要靠我們每個(gè)人自己的心與身體!盾髯印氛f(shuō):“君子生非異也,善假於物也!蔽覀儚穆}人之言中受到的啓迪,就好比得到了點(diǎn)鐵成金的方法,我們爲(wèi)什麼要拒絕
-----------3、君君、臣臣、父父、子子。

此語(yǔ)出自《論語(yǔ)•顔淵》,原文是:“齊景公問(wèn)政於孔子?鬃訉(duì)曰∶‘君君,臣臣,父父,子子!弧谩圃眨⌒湃缇痪,臣不臣,父不父,子不子,雖有粟,吾得而食諸?’”意思是說(shuō):齊景公向孔子詢問(wèn)治國(guó)的事情。孔子回答說(shuō):“君王盡君王的責(zé)任,臣子盡臣子的責(zé)任,父母盡父母的責(zé)任,子女盡子女的責(zé)任!饼R景公說(shuō):“說(shuō)得好!如果真的君王不盡君王的責(zé)任,臣子不盡臣子的責(zé)任,父母不盡父母的責(zé)任,子女不盡子女的責(zé)任,即使有糧食,我能吃得到嗎?”

在這裏,有幾個(gè)問(wèn)題需要澄清。一是這裏的君臣父子是四類人的象徵性名詞,而不是說(shuō)君就是“封建皇帝”、臣就是“封建官僚”、父就是“封建家長(zhǎng)”、子就是“孝子賢孫”。從古到今、從中到外,只要是處在國(guó)家最高地位上的那個(gè)人就是“君”,擁有治理國(guó)家的權(quán)力而處?kù)毒踔碌娜司褪恰俺肌,所有家庭中已?jīng)有了子女的父母都是“父”,還有父母在世的子女都是“子”。不要認(rèn)爲(wèi)現(xiàn)在、外國(guó)就沒(méi)有“君臣父子”,何時(shí)何地都有。二是這裏所講的是四種人的責(zé)任與義務(wù),而這種責(zé)任與義務(wù)又是落實(shí)在個(gè)人修養(yǎng)上的,絕不是說(shuō)“君”就要專制,“臣”就要服從,“父”就要威嚴(yán),“子”就要孝順。無(wú)論是誰(shuí)處在君王的位置上,都要按照君王的原則去做,君王什麼原則?就是要效法天地之道,仁民愛(ài)物,要把民衆(zhòng)利益放在第一位,把國(guó)家社稷放在第二位,把自己放在第三位。無(wú)論是誰(shuí)處在臣子的位置上,都要盡職盡責(zé)地做好自己的本職工作,根據(jù)道義來(lái)爲(wèi)君王做事,爲(wèi)民衆(zhòng)做事,爲(wèi)國(guó)家做事,君王有錯(cuò)誤必須根據(jù)道義加以勸諫,君王的命令是正確的就必須根據(jù)道義去執(zhí)行好,以真誠(chéng)和端正之心來(lái)對(duì)待天下、民衆(zhòng)、國(guó)家、君王。父母要盡父母的職責(zé),仁慈而又對(duì)子女負(fù)責(zé);子女要盡子女的職責(zé),孝敬而又真誠(chéng)。由此,我們可以說(shuō),儒學(xué)恰恰教導(dǎo)的就是要人們做好自己的事,敬自己的業(yè),守自己的位,盡自己的本分,而且這種教導(dǎo)所要求的是個(gè)人的自我修養(yǎng),而不是先去責(zé)備別人。我們難道有誰(shuí)會(huì)主張君、臣、父、子應(yīng)該不盡職責(zé)和義務(wù)嗎?對(duì)孔子此說(shuō)持有疑義的朋友可以靜下心來(lái)想一想:我們爲(wèi)什麼非要把我們幾千年來(lái)所尊敬的聖人言辭往壞處去理解呢?要是真的那麼理解,那麼,真可以說(shuō)是“以小人之心度聖人之腹”了。
-----------11、君子懷德,小人懷土;君子懷刑,小人懷惠。

此語(yǔ)出自《論語(yǔ)•裏仁》,是孔子所說(shuō)。所說(shuō)的意思是,君子爲(wèi)了道德仁義可以志在四方,而不把自己僅僅局限在故土之上,修養(yǎng)不夠的人卻只顧留戀鄉(xiāng)土而不知推行道義;君子敬畏國(guó)家的法律政令,避免因爲(wèi)違背道德仁義而身遭刑戮,造成對(duì)父母的不孝,對(duì)親人的傷害,修養(yǎng)不夠的人卻只考慮是否有利可圖。人們對(duì)此容易産生的誤解是,認(rèn)爲(wèi)孔子在此是否定或貶低“小人”的“懷土”、“壞惠”,其實(shí),知道孔子學(xué)說(shuō)的根本精神以後,我們就可以理解,孔子幷非要否定、貶低“懷土”、“懷惠”,而是要鼓勵(lì)人們有遠(yuǎn)大的志向,遵守道義的原則。有道德修養(yǎng)的人,可以隨遇而安,目的是爲(wèi)了提高道德修養(yǎng)。他們重視對(duì)故土的熱愛(ài),但是,不一定要把自己局限在故土上。做事的時(shí)候,考慮的是是否符合道德,而不是以鄰爲(wèi)壑、損人利己。他們尊重國(guó)家法律法規(guī),因而不會(huì)去做違法犯罪的事情。但是,他們幷不是畏懼法律,更不是因爲(wèi)畏懼法律而連正義的事情也不做。缺乏修養(yǎng)的人,依戀故土,把自己緊緊拴在個(gè)人的小家庭之中,即使道義需要他離開故土的時(shí)候,他們也不願(yuàn)離開故土半步。他們爲(wèi)了自己而生存,即使做了官,也只是求爲(wèi)故鄉(xiāng)謀利益,卻不管是否符合道德。歸根結(jié)底,都是一種自私的表現(xiàn),只是自私的程度有所不同而已。他們對(duì)待事情的看法只有一個(gè)標(biāo)準(zhǔn),就是看是否能從中得到好處,卻不管是否符合道義、是否違背法律。如果不能從中得到好處的事,即使符合道義的也不做
-----------45,孔子學(xué)說(shuō)是要人做“順民”嗎?
某甲讀《論語(yǔ)》讀到“畏天命,畏大人,畏聖人之言”,對(duì)我說(shuō):“要是按孔子這個(gè)說(shuō)法去做,老百姓就整天什麼也不敢想,什麼也不敢做了,只能當(dāng)順民,所以,我反對(duì)孔子學(xué)說(shuō)!”我笑著問(wèn)他:“那些短命的人是不是自己想死呢?那些自己理想沒(méi)有實(shí)現(xiàn)的人是不是不想實(shí)現(xiàn)自己的理想呢?”某甲說(shuō):“那些自殺的人是自己想死,理想無(wú)法實(shí)現(xiàn)的人也有現(xiàn)實(shí)因素,不能說(shuō)都是因爲(wèi)天命吧?”我說(shuō):“孔子幷沒(méi)有說(shuō)讓人完全相信天命,然後就認(rèn)命,他說(shuō)的是:‘盡人事,聽(tīng)天命!f(shuō)的是:‘謀事在人,成事在天!蹦臣渍f(shuō):“畏大人,是讓我們害怕當(dāng)官的,那麼,我們不就都成了膽小鬼和奴才了嗎?這不是讓我們老百姓都做順民嗎?”我說(shuō):“大人與官員、君子是不一樣的,大人是指有德才又有權(quán)位的人,官員是有權(quán)位卻不一定有德才的人,君子是有德才卻不一定有權(quán)位的人?鬃诱f(shuō)要敬畏大人,而不說(shuō)敬畏官員,也就很清楚了。”某甲說(shuō):“畏不是指畏懼嗎?”我說(shuō):“有德才的人,是自然而具有一種威嚴(yán),但不是使人畏懼。而且百姓只要不違法,對(duì)大人還有什麼畏懼的呢?”某甲說(shuō):“要是我們敬畏聖人之言,那麼,我們還敢說(shuō)話嗎?”我說(shuō):“聖人之言幷不是自己我們敬畏,而是憑著一顆仁愛(ài)之心告訴我們?cè)鯓幼鋈俗龅酶,怎樣做事做得更好;聖人不是要用他們的言論堵住我們的口,而是在啓發(fā)我們。即使我們不接受聖人之言,聖人也無(wú)法強(qiáng)迫我們,也不會(huì)強(qiáng)迫我們,有什麼可畏懼的呢?”某甲說(shuō):“如果我們不敬畏聖人之言,是不是犯罪呢?”我說(shuō):“聖人之言不是法律,而是道德教誨。法律是靠強(qiáng)制來(lái)執(zhí)行的,道德教誨是個(gè)人自覺(jué)的行爲(wèi)。如果我們不敬畏聖人之言,對(duì)聖人沒(méi)有什麼損害,受損害的是我們自己!
-----------53.孔子學(xué)說(shuō)不重視物質(zhì)生活嗎?
大家都聽(tīng)說(shuō)過(guò)“安貧樂(lè)道”、“孔顔樂(lè)處”的話,都知道“君子謀道不謀食”,還有知道“去食。自古皆有死,民無(wú)信不立”。於是,有人認(rèn)爲(wèi)孔子不重視物質(zhì)生活,好像孔子就是要人們守住貧窮,去談空洞的道,難道“道”能當(dāng)飯吃嗎?老百姓都餓死了,要“道”有什麼用?因此,有人說(shuō),中國(guó)物質(zhì)科學(xué)沒(méi)有發(fā)展起來(lái),罪魁禍?zhǔn)拙褪强鬃訉W(xué)說(shuō)!如果這樣說(shuō),那麼,對(duì)孔子的誤解實(shí)在是太深了!“貧而樂(lè)”是一種心態(tài),如果一個(gè)人能在暫時(shí)的貧苦之中不失骨氣,不會(huì)氣餒,那麼,富貴的時(shí)候也就不會(huì)失禮,也不會(huì)患得患失而生活在苦惱之中。“樂(lè)道”是樂(lè)于空談大道嗎?道是用來(lái)行走的,不是用來(lái)空談的。以道而行,則自強(qiáng)不息;能自強(qiáng)不息,“食”的獲得也就在其中了,大家都把心態(tài)調(diào)整得快樂(lè)起來(lái),把自己的本職工作做好了,那不是人生的最大快樂(lè)和保障嗎?貧窮靠什麼來(lái)改變?不是靠哀嘆怨恨來(lái)改變,而是靠我們的工作來(lái)改變;不能靠歪門邪道來(lái)改變,而要靠符合道義的方式來(lái)改變。我們想要富貴就必然富貴嗎?一旦我們擁有了富貴,就一定能保持得住嗎?不管是貧窮還是富貴,我們首先是一個(gè)“人”,不能失去的是人的修養(yǎng)、人的尊嚴(yán)!孔子是在什麼情況下說(shuō)“去食”的?《論語(yǔ)》中說(shuō):“子貢問(wèn)政。子曰∶‘足食,足兵,民信之矣!迂曉弧谩夭坏靡讯ィ端谷吆蜗?’曰∶‘去兵。’子貢曰∶‘必不得已而去,于斯二者何先?’曰∶‘去食。自古皆有死,民無(wú)信不立!痹谶@裏,先講的平時(shí)的情況,要先使人們有足夠的衣食保障人們的生存,其次使國(guó)家有足夠的軍事力量保障國(guó)家的安全穩(wěn)定。但是,天下總不是沒(méi)有特殊情況的,在迫不得已的特殊情況下,在軍事力量和衣食兩者之中應(yīng)該先把軍事力量放在第二位;再遇到特殊情況而不得不加以選擇,那麼,首先選擇做人的尊嚴(yán),其次才是衣食問(wèn)題。怎麼做到保持做人的尊嚴(yán)?不爲(wèi)衣食而去奴顔婢膝、欺詐虛僞、燒殺搶掠、以鄰爲(wèi)壑,就是“君子固窮,小人窮斯濫矣!薄釉诟F困不得志的情況下也要堅(jiān)持做人的尊嚴(yán),而不能像洪水一樣四處泛濫,無(wú)所約束。衣食無(wú)憂之後,人們應(yīng)該去做什麼?是去致力於社會(huì)的和諧安定,還是致力於yin逸奢侈?
-----------孔子只對(duì)學(xué)生講“詩(shī)書禮樂(lè)”而不講《易經(jīng)》、《春秋》嗎?
《易經(jīng)》和《春秋》都是孔子晚年整理的經(jīng)書,《易經(jīng)》體現(xiàn)著孔子所得天地之道的最高境界,雖然其中也有對(duì)人道的表達(dá),但是,其中所體現(xiàn)的是從天地之道推導(dǎo)出人道;《春秋》體現(xiàn)著孔子在政治理想方面的最高境界,雖然其中也有對(duì)天地之道的表達(dá),但是,所側(cè)重的是人道。因此,這兩部經(jīng)體現(xiàn)的是孔子學(xué)說(shuō)的最高境界?鬃拥茏尤,固然不是全都接受過(guò)《易經(jīng)》和《春秋》,因爲(wèi)當(dāng)初孔子幷非對(duì)所有弟子都講這兩部經(jīng),孔子說(shuō)過(guò),“中人以下不可以語(yǔ)上矣”;而且前期的弟子也無(wú)法學(xué)習(xí)這兩部經(jīng),因爲(wèi)當(dāng)時(shí)至少《春秋》還沒(méi)有編訂出來(lái)?墒,我們應(yīng)該知道,《史記•孔子世家》中也說(shuō)過(guò),“精通六藝者七十”,《論語(yǔ)》中說(shuō)過(guò),“中人以上可以語(yǔ)上矣”;我們應(yīng)該知道,孔子弟子子夏在西河講經(jīng)的時(shí)候,有全部的六經(jīng);我們應(yīng)該知道,“六經(jīng)”之中除了《樂(lè)經(jīng)》之外,都有直接的傳承源流;我們應(yīng)該知道,如果沒(méi)有孔子講解《易經(jīng)》,馬王堆漢墓出土的《帛書易傳》中不會(huì)出現(xiàn)孔子與弟子子貢(贛)等人的對(duì)話,更不會(huì)有現(xiàn)在通行本的《易傳》;我們應(yīng)該知道,如果孔子沒(méi)有講解《春秋》,那麼,《公羊傳》無(wú)法將“子夏之徒不敢贊一辭”的《春秋》“微言大義”解說(shuō)出來(lái),那簡(jiǎn)單得幾乎無(wú)法再簡(jiǎn)單的《春秋》“書法”就只能像謎語(yǔ)一樣存在。我們更應(yīng)該知道,如果我們否定了孔子講解過(guò)《易經(jīng)》、《春秋》這個(gè)說(shuō)法,那就是我們?cè)谌藸?wèi)地貶低孔子學(xué)說(shuō)所達(dá)到的最高境界,從而使華夏文化的主幹無(wú)法得到華夏民族的認(rèn)可,那將是我們自毀華夏文化棟梁的做法。假如華夏文化之中沒(méi)有棟梁,那麼,我們沒(méi)有什麼可說(shuō)的,但是,如果華夏文化本來(lái)就有非常堅(jiān)固的棟梁,我們自己卻不認(rèn)可,甚至自己去毀掉它,那就是我們對(duì)華夏民族乃至人類所犯下的罪行了。
-----------2,孔子是站在統(tǒng)治階級(jí)的立場(chǎng)說(shuō)話嗎?
只要我們自己去翻開“四書”、“六經(jīng)”讀一讀,我們就可以知道,其中完全體現(xiàn)了“志於道,據(jù)於德,依於仁,遊於藝”的原則?鬃泳幱喌摹傲(jīng)”是孔子之前的聖賢們的修身、治國(guó)之道和事蹟,因此,孔子是一個(gè)“傳道者”,是“天之木鐸”,傳道的目的是讓當(dāng)時(shí)以及後世的執(zhí)政者把天下治理好,最終使國(guó)泰民安;孔子站在“道”的高度來(lái)稱道前代聖王賢哲,告誡當(dāng)時(shí)以及後世的執(zhí)政者,貶低那些不能仁民愛(ài)物的任何階層的人?鬃釉谥苓[列國(guó)的時(shí)候,從來(lái)沒(méi)有對(duì)當(dāng)時(shí)的執(zhí)政者違背原則地阿諛?lè)畛,始終堅(jiān)持“名正言順”,而且有意地在“滔滔之世”中推行仁義道德,救民於水火。因爲(wèi)孔子站在“道”的高度看問(wèn)題,所以,孔子學(xué)說(shuō)對(duì)有道者加以讚美,號(hào)召後世執(zhí)政者效法;對(duì)無(wú)道者加以貶斥,希望後世執(zhí)政者引以爲(wèi)戒。所以,孔子不是站在“統(tǒng)治階級(jí)的立場(chǎng)”說(shuō)話,而是站在“統(tǒng)治階級(jí)”之上來(lái)做“帝王之師”,是超越具體的現(xiàn)實(shí)政權(quán)來(lái)“傳道”。
...
醫(yī)學(xué)全在線 版權(quán)所有© CopyRight 2006-2046, MED126.COM, All Rights Reserved
皖I(lǐng)CP備06007007號(hào)
百度大聯(lián)盟認(rèn)證綠色會(huì)員可信網(wǎng)站 中網(wǎng)驗(yàn)證